КОБ в Украине Dotu.org.ua

Таинство крещения

Таинство крещения в библейской культуре зачастую — первый церковный ритуал, ритуал эгрегориальной магии церкви, который осуществляется над новорождёнными с согласия родителей. То есть, таинство крещения это как правило церковный ритуал (магия) насильственного подключения вновь вошедших в жизнь душ к библейскому «Духу» — эгрегору. Этим церковный «Дух» претендует на то, чтобы первым заполнить собой духовный мир появившейся на свет души. И как правило над душой и психикой младенца сразу же повисает библейский эгрегор, диктуя душе младенца свои автоматизмы. Церковники о необходимости крещения во младенчестве заявляют очень грубо: «"У тебя есть младенец? — Не дай времени усилиться повреждению; пусть освящен будет в младенчестве и с юных ногтей посвящен Духу"[234] (Св. Григорий Богослов († 389)[235], Слово на Крещение)».

С этого момента родители не должны удивляться следующим неожиданностям от своего воцерковленного чада:



· Жизненный путь такого ребёнка будет уже не в их власти и не в безопасности (только Бог может обеспечить полную безопасность): он будет во многом во власти церковного эгрегора-«Духа», который может поступать с ребёнком согласно всему спектру возможностей эгрегориальной магии, описанному нами в этой части в главе «Эгрегориальная — «духовная» магия».

· Неожиданности, которые будет преподносить ребёнок после крещения — в том числе и “необъяснимые” неприятности — будут во многом соответствовать целям библейского эгрегора в отношении как ребёнка, так и семьи в целом (поскольку через ребёнка очень удобно оказывать влияние на родителей).

· Церковный эгрегор будет имитировать обеспечение безопасности жизнедеятельности семьи и ребёнка (через ребёнка: его здоровье, успехи, послушание…) в случае общей покорности целям библейского «Духа»; в то же время при непокорности, церковный библейский эгрегор будет стимулировать неприятности, связанные с воспитанием ребёнка, влияя таким образом на родителей с целью ещё большей привязки их и ребёнка к библейскому эгрегору.

· Родители будут думать при этом, что только церковь обеспечивает безопасность как их самих, так и их чада, всё больше доверяя церкви, которая действует через мощный эгрегор от имени Бога. Этим родители попадут в ещё большую зависимость от библейского эгрегора. А последний, управляемый иерархией церкви, восходящей к «мировой закулисе», методом «Духовных» ультиматумов (имитацией безопасности), сможет в его идеале делать с такой семьёй всё, что ему угодно.

· Устойчивое подключение к церковному эгрегору подобно подсадке на наркотическую иглу: без очередной дозы обеспечена “ломка” и возможна смерть, если не оказать наркоману помощь в отключении от наркотической зависимости. Но в период действия наркотика для наркомана наступает — неземной “рай”. Примерно это и обещает церковь, заманивая к себе в зависимость с детства непорочные души. Опасность эгрегориального подключения к «Духовной» “игле” в том, что в отличие от химической зависимости наркомана, её нельзя “замерить” существующими в обществе способами. Но конец у зависимых как правило один: болезни и преждевременная смерть. Любая неестественная зависимость (естественная “зависимость” только в вере Богу) ведёт к разным нежелательным побочным эффектам.



Мистика (по-русски — таинство) крещения вообще-то всем, кто знаком с Библией, должна быть известна. Но всё, что лежит на поверхности, зачастую нелегко увидеть. Тем более, что библейская логика (эгрегор — прежде всего логика — алгоритм) не позволяет понять пагубность крещения, а наоборот, трактует её как самую что ни на есть необходимость, без которой невозможна святость.

Библейские каноны (на основе которых формировался библейский эгрегор-«Дух») предлагают в свих описаниях следующий алгоритм жизненного пути самого известного в “христианстве” праведника Иисуса Христа, почитаемого Богом:

Крещение в водах Иордана[236] (осуществлённое Иоанном Крестителем согласно пророчеству Исаии); после признания его преступником, мучение на кресте и смерть. Так закончилась земная жизнь Иисуса Христа согласно библейским канонам. После этого якобы началась его небесная жизнь и святость.

В принципе, то же самое предлагает и церковь на земле каждому — своими услугами «Духовного» воцерковления после крещения. Если вас устраивает проходить на Земле всё, что якобы прошёл библейский Иисус, тогда можете отдавать свои души и души ваших детей церкви. Однако надо понимать, что Бог никак не мог потворствовать низведению из этой жизни праведности и издевательствам над праведником. Механизму библейского низведения праведности на Земле мы посвятили главу «Древняя программа искоренения праведности» этой части, где высказали своё мнение по поводу судьбы Иисуса Христа. И начинается эта программа (также как и программа уничтожения Иисуса Христа) — с крещения.

Таинство крещения мы коротко рассмотрим по одноимённой книге игумена Исаии (Свято-Троицкая Сергиева Лавра), — Москва: 1991 г.[237] Книга начинается со следующих абзацев (выделено жирным — нами):



«Святая Церковь преподаёт нам силы, "яже к животу и благочестию" (2 Петр. 1, 3). Без благодатных сил не может жить ни один член Церкви, и они подаются нам по мере нашей веры и любви к Богу. Действия же, через которые подаются нам эти силы, называются таинствами.

Что же такое таинство? Таинство есть священное действие, в котором, через какой-либо видимый внешний знак, невидимо, непостижимым для нас образом, подаётся нам благодать Святого Духа, или спасительная сила Божия».



Если это перевести на язык эгрегориальной магии, то получится: без силы, дающейся церковным эгрегором, не может “жить” ни один “надёжно” подключенный к нему член «Церкви» — как наркоман не может без постоянной дозы наркотика. Но мы уже знаем, что энергию (силы) эгрегор получает от людей, подключенных к нему: чем больше людей подключено, тем больше сил в эгрегоре. Этим и живёт «Духовно» церковная иерархия, в которой многие убеждены, что делают благое дело для людей, поскольку всё происходит «невидимо, непостижимым для нас образом». С другой стороны церковная иерархия живёт и материальными силами, которые ей предоставляют почти все подключенные к церковному эгрегору — якобы по доброй воле. Этим церковь безбедно существует в миру. То есть, «этот мир» (его материальная сторона) для церкви замкнут на «тот мир» — мир церковного эгрегора-«Духа». Причём «этот мир» для церкви замкнут на «тот мир» с точностью до «наоборот», чем для простых воцерковленных людей: для последних в «этом миру» они бедствуют и спасают души чтобы в «том миру» спастись. Церковь же реально спасается в «этом миру» материально — за счёт якобы предоставления «Духовной» “святости” поверивших в библейскую веру людей, которые “отстёгивают” от себя церкви материальные средства разными способами.

Эгрегориальные силы (мощная энергетика) могут творить чудеса, и даже поддерживать целыми днями и неделями некоторых личностей без пищи — в эгрегориальной иерархии, если есть откуда их брать. Вот эту задачу (откуда брать эгрегориальные и материальные силы) и решает церковь, «Духовно» отнимая новорождённых у родителей с помощью таинства крещения — желая иметь в своём распоряжении их силы на протяжении всей будущей земной жизни новорождённых, как вампир. Об этом и пишет игумен Исаия (выделено жирным — нами):



«Это седмеричное число (семь таинств — наше пояснение), с одной стороны, соответствует семи дарам Святого Духа, исчисляемым у святого пророка Исаии (11, 2, 3), с другой — обнимает все важнейшие моменты жизни человека от колыбели до могилы и удовлетворяет главнейшим потребностям духовной жизни нашей.

Из всех таинств Крещение является самым необходимым. Оно служит дверью в Церковь Христову: только принявший Крещение человек может стать членом Церкви, и потому Крещение называется еще "духовным рождением"».



Стать «членом Церкви» — означает быть включенным в иерархию библейского «Духа» — эгрегориальную корпорацию подчинения людей церкви. Библейский эгрегор к концу первого тысячелетия от Рождества Христова уже прочно положил свой “глаз” на Русь. Давно подбирались к Руси библейские эмиссары «мировой закулисы», чтобы крестить Русь, как и сказано в Новом Завете «Духом и огнём». В принципе так оно и было: Русь крестили «огнём и мечом» после проникновения в верхушку государственной власти церковного «Духа» — по женской линии Великих Князей.

Интересно, что с князем Владимиром перед крещением произошла примерно та же история, что и с каноническим апостолом Савлом-Павлом. Из Нового Завета известно, что иудей Савл ослеп на пути в Дамаск якобы от разговора с Христом (Деяния, Гл. 9). После этого новонаречённый апостол Павел стал ярым “христианином” — главным персонажем, с которым связана “христианизация” Европы. Но Христос лечил людей, а не калечил. Поэтому на пути в Дамаск Савлу-Павлу “встретился” не Христос, а библейский «Дух»-эгрегор.[238]

Апостол Павел про эгрегориальное “перерождение” своей души из иудейской веры в “христианскую” говорит следующее (выделено жирным — нами):



К Галатам 2

19 Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу,

20 и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня.



Слова апостола Павла «живёт во мне Христос» надо понимать так, что его душу после ослепления занял библейский эгрегор-«Дух» под условным названием «Христос» (а если говорить точно — «лже-Христос»).

Одно из древних средств толпо-“элитаризма”, которое всегда применялось для покорения личностей — всякого рода ультиматумы, смысл которых в общем-то один: «если не покоришься, то будет плохо». Глаза, как известно — «зеркало души». Угроза остаться слепым в случае отказа от требований эгрегориально-корпоративного характера в данном случае является образным выражением приказа — как бы поменять свою душу, содержание своей души. Либо — отдать свою душу (кому как нравится). Учитывая, что душа даётся Богом, и возвращается к Нему по смерти (уходу в мир иной), то отдать свою душу при жизни можно лишь сатане.

Если с какой-либо исторически значимой личностью случается внезапное и не объяснимое ничем кроме чудес ослепление, то в отношении такой личности может быть применено таинство древней библейской эгрегориальной магии, которое можно условно назвать — захват души этой личности “христианским” церковным «Духом»-эгрегором. В этом случае личности как бы меняют содержимое её души. В процессе смены содержимого души личность находится в ослеплённом состоянии — то есть её душа как бы опустошена (слепой не видит мир) и готова для принятия иного содержания[239]. В процессе крещения младенцев магии “ослепления” (как таинства опустошения души) не требуется, поскольку вновь пришедшая в жизнь душа и так открыта и не заполнена — для вхождения практически любого «духа». Именно поэтому церковь и стремится захватить ещё “пустую” душу в своё ведение — в ведение сатаны.

Такой вот ультимативный подход к душам со стороны древней толпо-“элитарной” земной иерархии — через мыследеятельность её хозяев — вошёл издревле в алгоритм библейского эгрегора-«Духа» (сатаны) и работает в нём по сей день. Ко всем, подключенным к этому «Духу», в любой момент может быть предъявлен ультиматум через возникшую “вдруг” болезнь или недуг. В случае покорности — недуг или болезнь может быть “чудесно” вылечена. Смысл алгоритма «болезнь — лечение» (в том числе и психологический “комфорт”) в удержании души в плену библейского «Духа».

С Великим князем Владимиром[240] произошла та же история, что и с апостолом Павлом. Оба крестили: один — Европу; другой — Русь. Видимо древнерусская высшая “элита” достаточно долго готовилась из-за рубежа к принятию крещения. А персональная магия ослепления первого лица — лишь последний “штрих” в ультимативном эгрегориальном “уговаривании” отдать свою душу сатане[241], а вслед за своей душой начать сдавать туда же души русских людей. История, произошедшая с князем Владимиром, рассказана всё тем же игуменом Исаией (выделено жирным — нами):



«Духовное рождение нашего отечества произошло в 988 году, когда святой равноапостольный князь Владимир совершил великое и славное дело — Крещение Руси. Что побудило его сделать столь решительный шаг — навсегда и бесповоротно порвать с заблуждениями язычества? Наверно, в первую очередь — влияние его бабки, равноапостольной княгини Ольги, которая, крестившись в 957 году в Константинополе, стала первой христианкой в княжеском роде Рюриковичей. "Она предшествовала христианству в земле нашей, как утренняя заря пред светом полуденным", — пишет преподобный Нестор Летописец. В благотворном влиянии, которое оказала богомудрая княгиня на своего великого внука, нельзя не видеть трогательного символа, вполне раскрывшегося лишь в нашем, маловерном, почти безбожном XX веке. В условиях небывалого прежде нравственного одичания, в глубочайшей тьме религиозного невежества, когда и взрослые, и дети лишены знания самых элементарных основ исконно русской веры — Православия, именно благочестивые бабушки, приводящие своих внуков в Церковь и научающие их вере в Христа, первоначальным молитвам, заповедям Божиим, именно они, эти бабушки, примером жизни и словом назидания духовно питая своих внуков, продолжают великое спасительное дело просвещения Руси, начатое святой Ольгой, посеявшей зерно веры в сердце равноапостольного Владимира.

И ещё одна черта сходства с современностью обнаруживается в событиях, связанных с Крещением Руси. Не секрет, что многие обращаются к вере тогда, когда находят спутника жизни — христианина или христианку. Подобное произошло и с князем Владимиром. В 987 году он со своей дружиной идёт в поход на Корсунь (Херсонес), чтобы помочь византийским императорам Василию II и Константину. Условием помощи русские поставили женитьбу Владимира на сестре императоров принцессе Анне. Византийцы согласились, но при условии, что Владимир станет христианином. И князь решается, хотя и не без колебаний, принять Православие. Его Крещение было совершено в Корсуни 15 июня 988 года. Перед самым этим событием произошло весьма знаменательное явление. Владимир так сильно заболел глазами, что ослеп. Прибывшая в Корсунь невеста принцесса Анна уговаривала его скорее креститься, обещая выздоровление. И действительно, в купели Крещения, когда греческий епископ возложил руку ему на голову, Владимир почувствовал, что исцелился. "Теперь узнал я истинного Бога!" — в радости воскликнул он. Итак, князь Владимир принял святое Крещение и был наречен Василием во имя святого Василия Великого. Увидев чудо исцеления князя, начала креститься и его дружина. Крещение князя Владимира с боярами и дружиной было началом Крещения всей Русской земли.

Придя в Киев, князь Владимир-Василий прежде всего крестил двенадцать своих сыновей в источнике, получившем навсегда название Крещатик.

Массовое Крещение киевлян было назначено на 1(14) августа[242].

Первой задачей Владимира и присланного патриархом митрополита Михаила I, кроме распространения веры и постройки храмов, стало просвещение. Греки привезли с собой богослужебные книги и Священное Писание, переведённое с греческого святыми Кириллом и Мефодием, и по ним стали учиться в открытых для всех школах, под руководством преподавателей-священников»[243].

Князь Владимир отдал свою душу сатане под названием церковь. После Владимира его руками и Русь (русские люди) постепенно стала принимать в свою душу библейский «Дух»: Русский Дух стал чахнуть. Страдания и немощи стали расти.

В случае, если таинство крещения производится не в отношении вновь пришедшей души, а личности, которая решила креститься в определённом возрасте, такой личности предлагается покаяние как бы за «свои грехи», прежде чем душа этой личности будет готова к принятию крещения, а, следовательно, и церковного «Духа» в свою душу. Покаяние это в некотором роде попытка “вычищения” из души личности всего того, что мешает подключению души к эгрегору церкви. То есть в процессе предыдущего жизненного пути душа обязательно приобрела некий «духовный» набор качеств, часть из которых могут входить в противоречие (и даже быть опасными) с алгоритмикой церковной системы-эгрегора. Во избежание неприятностей, которые могут быть сходны по воздействию — попаданию “вируса” в компьютерную систему — перед обрядом крещения предлагается в вере “очиститься” от грехов прошлого. То есть, вычистить свою душу от прошлого «духовного» опыта.

Если «духовный» опыт прошлого (содержание души, которое приобретено до крещения) обеспечивал личности некоторую степень безопасности (начиная от эгрегориальной опеки отличными от церковных эгрегоров и — вплоть до полной безопасности, в случае, если личность была водима Свыше Святым Духом), то после искреннего “покаяния” перед церковными представителями безопасность личности и её души может быть нарушена вследствие автоматической отключки души и личности от прежней системы безопасности.

Игумен Исаия об этом говорит следующим образом: «И нужен трудный подвиг, нужна долгая борьба с грехом, чтобы духовный младенец, родившийся в купели Крещения, возрос в мужа совершенного».

Возможны несколько вариантов утраты безопасности, в зависимости от качества прошлого содержания души, степени веры церкви и прочих условий:



· Личность сразу же подключается к системе “безопасности” библейского эгрегора-«Духа» уже на стадии покаяния. Это случай не самый распространённый.

· Безопасность личности “повисает” на некоторое время между прежней системой и новой, что чревато большими неприятностями. Этот случай самый распространённый. Именно при нём могут случиться болезни, катастрофы и даже смерть[244]. Церкви на это в общем-то плевать — она делает своё дело. Но, отключив личность от прежней системы безопасности, которая сложилась в жизни личности во многом согласно её судьбе (а значит в безопасности личности принимает участие и Бог), церковь зачастую обрекает такую личность на страдания и преждевременную смерть[245].

· Безопасность личности не может восстановиться в прежнем качестве (том, что было до покаяния и крещения), и такая личность обрекается церковью по своей доверчивости и невежеству на пожизненные мучения и преждевременную смерть.



Церковники ссылаются на необходимость покаяния, аргументируя это опытом канонического оправдания крещения (высказывание того же игумена Исаии):



«Иоанн Креститель призывал людей к покаянию и вере. Именно эти условия требуются и от всякого желающего принять таинство святого Крещения. Почему нужно покаяние? Потому что когда человек осознает свои грехи, тогда он понимает, какую великую милость оказывает ему Бог в таинстве Крещения, прощая все его беззакония».



Далее игумен Исаия предлагает церковные условия для крещёных верующих, чтобы те в жизни ни в коем случае не уклонялись от библейского «Духа» («сосредоточения всей жизни»), который называется «Христос»:



«Для всякого христианина Христос должен быть центром, средоточием всей его жизни, и любое уклонение от этого центра — это грех, измена Христу, нарушение обета верности Ему, данного при Крещении».



Понимая, что такого рода призывов о «не уклонении» недостаточно для удержания душ в церковном «Духе», церковь своими таинствами, осуществляемыми над верующими после крещения, постоянно пытается вернуть “заблудшие” души обратно в церковное русло. Эти таинства мы разберём чуть позже.

Таинству крещения предшествуют следующие приготовления:



· Ознакомление с верой (оглашение) — на этой стадии предлагается верующим «познать умом» то новое, что они принимают в свою душу, вступая в «новые отношения с миром». Мы уже упоминали ранее, что в “христианстве” есть потаённое учение о неком превосходстве всех верующих крещёных “христиан” над иноверцами[246]. Такого рода умолчания и предлагаются в частности как «новые отношения с миром». Вся библейская культура пронизана «Духом» двойных стандартов взаимоотношений. За внешней вежливостью, опрятностью и “гуманностью” православных воцерковленных личностей в их отношениях с мирянами прячется «Духовный» “расизм” и скрытая неприязнь к инакомыслящим и людям других вер. Это — «Духовная» основа для толпо-“элитаризма”, а также и всегда открытая возможность призвать верующих к борьбе за чистоту веры, что может служить хозяевам всей иерархии в качестве механизма «разделяй и властвуй». Таким образом ознакомление с верой — разновидность торжественного посвящения в низшую степень самой крупной «Духовной» корпорации.

· Приготовительные обряды — это действия, направленные на вычищение из души оглашённого (то есть — готовящегося креститься) всего прошлого, что не соответствует библейскому «Духу». У младенцев такого практически не имеется, а у взрослых — много. Мы об этом достаточно подробно рассказали чуть выше. Здесь же для подтверждения приведём высказывание игумена Исаии (выделено жирным — нами):

«В течение нескольких последних столетий таинство Крещения совершается почти исключительно над младенцами, что делается по вере восприемников их, становящихся духовными родителями к решаемых. Тем более замечателен тот факт, что обряд совершения этого таинства сохранил ту же форму и то же чинопоследование, которые он имел во времена, когда большинство крещаемых составляли взрослые.

Эта сравнительно короткая в наши дни часть обряда представляет собой воспоминание длительного приготовления к таинству Крещения, которое в древности занимало от одного года до трех лет. Готовившиеся к принятию Крещения, так называемые "катеху-мены", или оглашённые, постепенно вводились в жизнь Церкви, принимая участие в общих молитвах и в специальных обрядах, таких, как экзорцизм (изгнание нечистых духов)[247], обучались Священному Писанию. В это приготовление вовлекалась вся община, которая сама таким образом готовилась к принятию новых членов.

Каково же значение этого приготовления в наше время?

Крещение требует приготовления, даже если принимающий его человек имеет всего несколько дней от роду и не способен понять, что с ним происходит. Таинство совершается над ним по вере его восприемников. Высшим проявлением благодати Крещения является как раз то, что оно превращает и взрослого в младенца, без чего, по словам Христа, невозможно войти в Царство Божие[248]. Поэтому обряд приготовления — это соборный акт Церкви, который делает возможным последующее возрождение в таинстве. Ибо вся Церковь изменяется, обогащается и наполняется, когда ещё одно чадо Божие включается в её жизнь и становится членом Тела Христова[249]».

Подготовительные обряды содержат:

? Молитвы в первый день от рождения. Обряд состоит в чтении священником трёх молитв в первый день по рождении младенца у постели матери. Как говорится, русский ребёночек родился: священник (посланник «Духа» сатаны) тут как тут.

? Молитвы на восьмой день от рождения. Обряды направлены на наречение имени. Имя обычно берётся церковное, что некоторым образом замыкает душу ребёнка на матрицу (личную судьбу) того “святого”, имя которого даётся. Как правило большинство библейских “святых” закончили свою земную жизнь раньше положенного срока (насильственной либо мученической смертью). Ясно, что алгоритмика (матрица) таких «великомучеников» вполне может перейти к ребёнку, соответственно завернув его судьбу. Надо ли это вам, родители?

? Молитвы на сороковой день от рождения. Сущность этих молитв состоит в том, чтобы отлученную от храма на время очищения родильницу снова ввести, по истечении сорокадневного срока, в храм, почему и совершать этот обряд нужно в самом храме. То есть, мать ребёнка возвращают в лоно церковного «Духа» — потеснее подключая её к библейскому эгрегору. Поскольку ребёнок очень длительное время зависит от матери (через биополя и родовые эгрегоры), то это — надёжное средство держать новорожденную душу в библейском плену, пока она ещё сама не заполнилась библейским «Духом».

· Последование чина оглашения — продолжение подготовительных обрядов. Возможны поручения нескольких членов церкви за вновь оглашённого (что несколько напоминает процедуру поручительств в КПСС). Последование чина оглашения включает в себя несколько молитв и обрядов (в том числе испытание своей веры на серьёзность). Это — изучение символа веры, обучение крещению и прочая псевдохристианская “бижутерия”; церковное тестирование оглашённых на «нечистых духов» и серьёзность намерений. Как сказано у игумена Исаии, церковь имеет огромный опыт в определении и изгнании нечистых духов. Это сопровождается следующим таинством, суть которого мы уже высказывали (разновидность обряда вычищения души от вредных с “точки зрения” церковного эгрегора приобретённых «духов», которые названы соответствующими пугающими именами):

«В крещальном обряде прежде всего совершается запрещение "сатаны и всех ангелов его". Святой Кирилл Иерусалимский в огласительном поучении говорит: "Содержание сих запрещений следующее: первое — отрезает и гонит диавола и всякое его действие страшными для него Божественными именами и таинствами; изгоняя диавола, повелевает и демонам его бежать от человека и не творить ему напастей. Подобным же образом и второе запрещение изгоняет демонов Божественным Именем. Третье запрещение есть вместе и молитва, возносимая Богу, умоляющая всесовершенно изгнать лукавого духа от создания Божия и утвердить его в вере"».



· После обряда «изгнания сатаны» начинается обряд «на верность Христу». Как видите, последовательность обычная: сначала вычищение прошлых «духов», а затем — клятва на верность библейскому «Духу». После чего начинается таинство “вдувания” библейского «Духа» в душу оглашённого. Также, как и «изгнание сатаны», этот обряд проходит в виде клятвы в трёхкратном диалоге-заклинании со священником. Игумен Исаия про этот обряд говорит следующее: Это — исповедание личной верности Христу[250] при вступлении в ряды Его воинов, потому и звучит эта клятва подобно воинской присяге.

· После этого даётся присяга крещаемого на символ веры: Крещаемый или его восприемник читает Никео-Цареградский Символ веры, принятый на I Вселенском Соборе в Никее (325 г.) и дополненный на II Вселенском Соборе в Константинополе (381 г.), который служит общим выражением веры Православной Церкви. Символ веры и клятвы читаются три раза и сопровождаются земными поклонами.



Только после этого начинается непосредственно крещение. Игумен Исаия о необходимости крещения пишет так (выделено жирным — нами):



«В таинстве Крещения верующей душе явно и реально открывается основная истина христианства: приняв Крещение, "вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе" (Кол. 3, 3—4). Эта крещенская смерть возвещает разрушение смерти Христом, а крещенское воскресение наше ещё раз являет образ Воскресения Христова. Совершается глубочайшая тайна: единение человеческого и Божественного в "обновленной жизни". Благодать, подаваемая человеку в Крещении, как и в остальных таинствах, — это плод жертвенной смерти Христа и Его Воскресения. Она сообщает человеку волю к спасению и силы, чтобы идти по жизни, неся свой крест. И потому Крещение может и должно определяться — не образно, не символически, а по существу — как смерть и воскресение».



В общем-то все “ключи” к нашему пониманию этого таинства мы уже дали. Упорядочим их согласно вышеприведённому тексту:



· В процессе таинства крещения над душой производится обряд смерти, который называется «крещенская смерть». Практически, церковь признаётся, что она “убивает” душу (в кавычках, поскольку душу убить невозможно) на другую жизнь. Кто может распоряжаться жизнью и смертью кроме Бога?

— Оказывается на эту роль претендует церковь. Мистерия обряда — штука серьёзная. Это — моделирование процесса, который может свершиться. И что тогда? — Приходящая в жизнь от Бога душа наделена в судьбе стремлением к жизни. Поэтому выбрать смерть, которая моделируется в обряде, никакая душа не захочет: она выберет жизнь. Понимая это, церковь через таинство крещения предлагает свою жизнь — отличную от той, что предложена Свыше судьбой. То есть, церковь через обряд крещения образно в мистерии “убивает” душу, “воскрешая” её на другую жизнь и другую “судьбу”, пытаясь подменить данную Богом личностную судьбу на свою эгрегориальную программу, похожую на судьбу. У душ с искусственной судьбой стремление к жизни уже гораздо меньшее, либо вообще отсутствует. Последнее можно наблюдать у многих людей в России. Стремление жить заменяется земными удовольствиями, пьянством, упадничеством…

· В процессе таинства крещения происходит частичная (в той или иной мере) подмена судьбы (предложения душе Свыше от Бога при вхождении души в жизнь) на “судьбу” — многовариантную, но крайне ограниченную и вредную эгрегориальную программу церкви (библейского эгрегора). Степень подмены зависит от очень многих факторов, одним из которых (одним из основных) является вера личности, подвергаемой крещению. Полная безопасность личности в жизни (в том числе от болезней, неприятностей, катастроф и прочих опасностей) может быть обеспечена только в судьбе. Судьба предлагается Богом и Бог берёт на себя ответственность за безопасность личности, если та будет следовать в «земной жизни» предложенной судьбе. Если личность принимает в свою душу другую “судьбу” (либо уклоняется от судьбы), то тем самым личность сама снимает с Бога ответственность за свою безопасность в земной жизни тем больше, чем больше искусственная “судьба” отличается от Божией судьбы.

Церковь имитирует безопасность с помощью ограниченного в возможностях (по отношению к Божией безопасности) эгрегориального водительства личности, в том случае, если личность будет слушаться церковь. В противном случае эгрегор церкви может сам инициировать неприятности для личности, чтобы, запугав последнюю, ввести опять под свой контроль. Ясно, что мhра вмешательства Бога будет соответствовать мере следования душой её судьбе, данной от Бога. В самом грубом выражении: чем больше душа отклоняется от судьбы, данной Богом, в “судьбу” церкви, тем меньше опека личности Свыше.

· В процессе таинства крещения душе предлагается (а душа принимает — в той или иной мере) “судьба”, которая называется «плод жертвенной смерти Христа». Следует напомнить читателю, что смерть Иисуса Христа и его “чудесное” воскресенье, о котором повествуется в Евангелиях — выдумки древних составителей канонов. Ничего подобного не было и мы про это сказали в одной из предыдущих глав этой части. Поэтому содержание предлагаемой “судьбы” — ИЛЛЮЗИЯ — древняя легенда, не имеющая под собой реальной исторической основы. Но эта иллюзия опасна для жизни, которую даёт душе Бог, а не церковь, по причинам, изложенным нами выше. Плодом смерти может быть лишь возвращение души к Богу, но это происходит невидимо. Но и другого плода смерти пока ещё никто не видел. В свою очередь Бог желает не жертв, а милости[251]. Всякая жертвенность — следствие отклонения душ от их судьбы.

Учитывая что происходящее с душой по смерти увидеть невозможно, церковь употребляет иллюзию воскресения Христа в обряде крещения в своих целях. Церковь обещает крещенское воскресение (в моделировании таинства) как благо, соизмеримое с воскресением Христа. Поскольку последнее — иллюзия, то и церковные «Духовные» “блага” — тоже иллюзия. Однако, создать у новокрещённого уверенность в себе, дать иллюзию «Духовной» воли — церковь может.

· В процессе таинства крещения церковь «сообщает человеку волю к спасению и силы, чтобы идти по жизни, неся свой крест», как говорится в вышеприведённой цитате. Бог предлагает человеку в судьбе идти по жизни без катастроф и неприятностей. Церковь, частично заменяя судьбу эгрегориальным водительством своего «Духа», предлагает идти по жизни, «неся свой крест» — то есть мучаясь и страдая подобно библейскому Христу: Христа согласно преданию Нового Завета заставили нести свой крест до места казни. Тем, кому это нравится и кто в это верит, эгрегор-«Дух» церкви может «сообщить волю к спасению и силы, чтобы идти по жизни, неся свой крест» — дать иллюзию уверенности согласно месту, определённому личности и её душе в церковно-эгрегориальной иерархии. Но всё же, чем покорно идти на «Голгофу», лучше скинуть с себя её крест и разогнать палачей. И помочь это сделать другим.



Со слов Игумена Исаии: «В христианском понимании смерть — это прежде всего духовное явление. Можно быть мёртвым, ещё живя на земле, и быть непричастным смерти, лежа в могиле. Смерть — это отделённость человека от жизни, то есть от Бога. Господь — единственный Податель жизни и Сама Жизнь». На какой только бред не пускается церковь, лишь бы заменить собой Бога. Если смерть это отделённость человека от Бога, то куда девается душа после смерти? Она что, тоже отделяется от Бога?

— Нет, душа возвращается к Богу. В отношении церкви же всё наоборот: смерть это действительно то средство, которое надёжно отделяет душу от библейского эгрегора, возвращая душу Богу.

Церковь же как бы сама “возвращает” душу своему лже-«Господу» (передаёт душу сатане-«Духу»-эгрегору), через обряд крещения, ссылаясь на необходимость жизни. Вот и получается, что церковь с её «Духом» по сути — промежуточное звено-паразит. Если его выкинуть, то всё может встать на свои естественные места в Мироздании. Для того, чтобы втиснуться между людьми и Богом (от самого рождения новой личности) придуман церковный обряд крещения, согласно которому жизнь (“новую” жизнь) душе даёт уже не Бог, а «Господь» — то есть, церковь.

Изощрённый «Духовный» паразитизм церкви имени Христа (как и любой другой «духовной» корпорации) на людских душах и их судьбах гораздо хуже, чем паразитизм на чём-то вещественном. Но в толпо-“элитарном” обществе любой вещественный паразитизм обязательно должен быть облачён в Идею, иначе разводить множество лохов будет очень сложно: в противном случае, чтобы сохранить толпо-“элитаризм”, надо выстраивать концлагеря или возвращаться к открытому рабовладению. Однако, за решётками и колючей проволокой все рабы уж точно знают, что в их судьбы вмешалась такая-то иерархия рабовладельцев и угнетает их. В случае «Духовного» рабства такое увидеть могут лишь единицы.



Таинство крещения непосредственно начинается с освещения воды, поскольку после этого крещаемый трижды погружается[252] в освящённую воду. Как говорит игумен Исаия: «Вода является древнейшим религиозным символом. С христианской точки зрения, представляются важными три основные стороны этой символики. Во-первых, вода — первичная космическая стихия. В начале творения "...Дух Божий носился над водой" (Быт. 1, 2). Одновременно она — символ разрушения и смерти. Основа жизни, животворящая сила — и основа смерти, разрушительная сила: таков двойственный образ воды в христианском богословии. И наконец, вода — символ очищения, возрождения и обновления. Эта символика пронизывает всё Священное Писание, входит в повествование о творении, грехопадении и спасении».

Все три стадии крещения с наших позиций — мы только что разобрали выше. Тройное погружение в освящённую воду (с одновременной магией слова: священник читает заклинания над новокрещённым) с нашей точки зрения означает трёхступенчатую магию:

· вычищение души,

· наполнение «Духом» библейского эгрегора,

· вписание “обновлённой” души в эгрегориальную иерархию на “своё место” (своеобразное посвящение через обновление).



В эзотеризме вода — символ информации. Освещение воды священником означает магию моделирования алгоритмического структуирования информации (среды) — согласно библейскому «Духу». После этого новокрещённый опускается уже как бы в среду библейского «Духа». Таким образом через магию водных процедур в новокрещённые души “закачивают” первичную церковную программную информацию. Это подобно тому, как на вычищенный винчестер компьютера после удаления всех ранее стоявших там программ ставят новое программное обеспечение. После чего вся последующая информация, которая поступает на винчестер, располагается согласно этим программам: каждая на “своё место”. Разница

Таинство покаяния

Интересно, что таинство покаяния начинается церковью с вопросов: Что делать тому, кого мучает совесть? Как быть, когда томится душа? Этими вопросами начинается статья «Покаяние»[259] на сайте “Проект «Основы Православия»”. Напомним, что в нашем понимании:

Совесть — чувство Мhры (Божиего Предопределения бытия) как таковое, неразрывно сопряжённое с той составной частью личностной нравственности, которая совпадает с праведностью.

Поэтому, если мучает совесть (чувство, оставшееся в душе после крещения и миропомазания: то есть связь с Богом — не вычищенная из души в процессе крещения), то и надо следовать зову совести. Зов совести — это призыв Бога изменить свою жизнь в соответствии с Его зовом — в сторону праведности. Обратная связь от такого рода изменений должна выражаться в прекращении томления души, в хорошем настроении — если зов совести понят правильно. Подробно механизм взаимодействия человека с Богом через совесть, эмоциональный фон души (в том числе и томление души), связанный с типами психики расписан в работе ВП СССР «Диалектика и атеизм: две сути несовместны».

На практике же оказывается не всё так просто, поскольку мы живём в толпо-“элитарном” обществе, где доминирует библейский «Дух». Эгрегор-библейский «Дух», заменяя собой для многих Бога (особенно после крещения) как бы предлагает свои “услуги” по успокоению душ от излишнего (с позиции церкви) томления, когда вдруг с душой начинает взаимодействовать совесть. Церковь не может допустить длительного взаимодействия воцерковленной души с совестью, поскольку через призыв Свыше и в следовании этому призыву душа может нащупать и усвоить методологию жизни и ощутить животворящий Святой Дух от Бога.

Церковное покаяние — имитация совести, имитация диалога с совестью. А так как через совесть человеку дано получать обратную связь от Бога, то церковное покаяние и выступает в качестве имитации совести на случай если с личностной душой начинает разговаривать Бог через совесть, либо через жизненные обстоятельства: личность грешит, нарушая земные и библейские законы, либо появляются “грешные” мысли. Но есть известная пословица «Богу не грешен — царю невиновен». Как разобраться, что есть грех перед Богом, а что есть “грех” перед какой-либо земной иерархией, который вполне может оказаться проявлением объективной праведности Божией — как неосознанный протест души на Земле против несправедливости[260]. Церковь “помогает” разобраться, исходя из интересов своей «Духовной» иерархии.

Церковь имеет свою систему “распознавания”, что грех, а что не грех (свою философско-мировоззренческую систему). Она учит догматам — ограниченным канонами и околоканонным объяснениям и стереотипам, как надо жить, которые в конечном итоге сводятся:

· к Десятисловию (Исход 20:2-17), которое церковь называет «Десять заповедей закона» и,

· к десяти новозаветным заповедям (Матфей 5:3-12), которые церковь называет «Десять заповедей блаженства»:



«Готовится к исповеди надо заранее, лучше всего перечитать Заповеди и таким образом вспомнить свои грехи против них (и записать). Надо помнить, что забытые неисповеданные грехи тяготят душу, являясь причиной плохого настроения, душевного недомогания».



Поэтому церковь устроила таинство постоянного (регулярного) перехвата души на случай, если та вдруг станет томиться тоской по Богу через совесть. В библейском эгрегоре предусмотрена имитация успокоения души, несколько сходная с тем, что происходит с душой, если она действительно следует своей совести. Нормально когда душа (и психика) умиротворяется и на неё исходит благодать спокойствия и уверенности, что является обратной связью Свыше на правильное принятие решения личностью на Земле. На уровне психики это — поддержка нормального эмоционального фона и хорошее настроение. Но всё это может имитировать и библейский эгрегор — в пределах доступных его влиянию на душу. Вот такая крупная имитация и происходит в процессе церковного покаяния.

Церковь таинством покаяния продолжает разрывать оставшуюся после крещения и миропомазания связь души с Богом через совесть, имитируя “разговор” души с Богом через мистерию таинства. Чем больше личностей подключены таким образом к церковным таинствам, тем слабее связь с Богом у такого общества и тем надёжнее общество подчинено церковной корпорации. Ошибка самоуправления такого общества будет накапливаться, приближая этим большую или малую катастрофу. Самой большой катастрофой может быть конец цивилизации, оторвавшейся (отвернувшейся с “помощью” церкви) от Бога. Но церковь как раз это и пророчит в виде Апокалипсиса. В действительности же нечто вроде Апокалипсиса готовит сама церковь, при этом ещё и рассуждая, что Царство Божие на Земле построить невозможно. Как же его построить, если сама же церковь и отключает души людей через свои таинства и каноны от связи с Богом: откуда после этого людям знать как, когда и чего строить на Земле?

Учитывая, что личностная душа уже включена в эргегор-«Дух» через крещение и миропомазание, различить такой душе благодать от Бога и “благодать” от церкви в большинстве случаев практически невозможно. В первом случае кроме благодати от Бога нужно ещё и немало потрудиться над собой, над своей психикой, чтобы томление души происходило всё реже и реже. Церковь же предлагает лёгкий и быстрый путь. И безвольные, немощные и злонравные люди выбирают именно его, рискуя многим как в своей жизни, так и подставляя других людей под общую опасность библейского идеалистического атеизма. Церковь учит (выделено жирным — нами):
«Покаяние — это такое таинство, в котором искренне исповедующийся в своих грехах получает прощение от Самого Бога и благодать и силу не грешить вновь[261].

Исповедь в Православной Церкви совершается у аналоя — высокого столика с наклонно расположенной столешницей, на котором лежат крест и Евангелие как знак присутствия Христа[262], невидимого, но всё слышащего и знающего[263], насколько глубоко наше раскаяние и не утаили ли мы что-нибудь из ложного стыда или специально. Если священник видит чистосердечное раскаяние, он покрывает преклоненную голову исповедующегося концом епитрахили (широкая лента, которую носит священник на шее) и читает разрешительную молитву, прощая грехи от имени Иисуса Христа[264]. Затем исповедующийся целует крест и Евангелие в знак благодарности и верности Христу.

Священник ждёт от пришедшего на исповедь осознания его греха и раскаяния: он должен назвать этот грех, не ища ему оправдания. Подробности проступка редко нужны на исповеди. Их выяснение бывает необходимо лишь иногда, чтобы помочь исповедующемуся увидеть корни своей духовной болезни, глубже понять значение и последствия содеянного им.

В некоторых случаях священник назначает кающемуся епитимию ("запрещение") — своего рода духовное лекарство[265], направленное на искоренение порока. Это могут быть поклоны, чтение канонов или акафистов, усиленный пост, паломничество ко святому месту — в зависимости от сил и возможностей кающегося[266]. Епитимию надлежит выполнять неукоснительно, и отменить её может только тот священник, который её наложил».



После крещения и миропомазания периодическое покаяние позволяет церковному эгрегору (мощной программе управления личностями и их душами) постоянно получать добровольные корректировки от самих же объектов управления. Кающиеся отдают информацию о своих самых плохих (с точки зрения доминирующей культуры) поступках и мыслях. Теперь представьте себе, что кающиеся — члены одной из множества больших мафиозных корпораций. Что будет делать руководство этой корпорации с информацией, любезно предоставленной ему самими подопечными? Причём эта информация по сути — компромат на самих себя. Догадались?

— Правильно. Руководство корпорации повяжет компроматом своих подопечных так, что они всю оставшуюся жизнь будут пахать на первых почти бесплатно, лишь бы не стать преступниками[267] и не сесть в тюрьму.

Примерно то же самое и в церковной «Духовной» иерархии. Только тамошнее руководство не скажет ничего открыто: это эгрегориальная программа, работающая по сути почти на автомате. Если есть опасность для корпорации, то церковный эгрегориальный алгоритм работает так: предупредить опасный объект (иногда в грубо-ультимативной форме) и в случае неподчинения — уничтожить. Если опасности нет и объект служит корпорации верно, его можно поощрить, подключив к благообразному модулю, предоставляющему психике объекта иллюзию умиротворения и положительных эмоций. Но как только появляется опасность от объекта — всё умиротворение убирается и объект опять идёт исповедоваться. Так что исповедуясь, вы отдаёте фрагменты своей личной матрицы безопасности в лапы крупной, древней и мощной «Духовной» корпорации — эгрегору «Христос».

Сразу возникает вопрос: если, как утверждают церковники, «Христос всё слышит и знает», но в этот эгрегор отдавать информацию опасно, то с кем же советоваться? Во-первых, все, кто подключен к библейскому «Духу»-эгрегору в той или иной мере и так доступны для информационного обмена с этим эгрегором. Таинство исповеди лишь корректирует этот обмен и активизирует его в нужное эгрегору время. Поэтому лучше не быть подключенным к «Духу»-эгрегору вообще, но уметь в него входить по необходимости работы с ним. Для безопасности такого вхождения необходимо одно условие: психика личности должна принадлежать вышестоящей над всем библейским «Духом» эгрегориальной системе, а лучше — соборности человеков. Последствия воздействия на душу таинств церкви изживаются по мере того, как личность начинает чётко понимать, что за каждым таинством стоит[268].

А в лучшем случае психика должна быть человечной: человечной психике любые толпо-“элитарные” эгрегоры не страшны. Во-вторых, Бог всё видит и слышит гораздо лучше любого людского эгрегора. Но между алгоритмикой любого людского эгрегора и общим подходом к душам Бога есть существенная разница: Бог никогда не навредит душе — какую бы информацию от неё Он не получил. Бог всегда поможет душе выбраться из нехорошей ситуации. Вся беда только в том: услышит ли душа, что Бог хочет ей помочь, либо утонет в эгрегориальном шуме разнообразных имитаторов Бога.

А эгрегоры типа «Христос» помогают лишь в том случае, когда их цели совпадают с просьбами кающегося. Если же цели эгрегора и кающегося не совпадают, то эгрегор постарается привести в соответствие цели кающегося своим целям (при этом на благополучие в «земной жизни» самого кающегося эгрегору наплевать), в которых от следования Божиему Промыслу ничего не осталось.

Таинство причастия
Следующее таинство, которое, как мы понимаем, тоже закрепляет “достижения” церкви в покорении себе личности после крещения и миропомазания — причастие (причащение). Механизм всех таинств сводится к захвату души и удержанию души пожизненно во власти библейского эгрегора-«Духа» для того, чтобы личность, которая является земным обладателем души вела себя соответственно невидимым требованиям церковно-библейской иерархии. Что будет требоваться от этой личности в процессе земной жизни, определяют хозяева библейского псевдохристианства — «мировая закулиса». Таким образом, устойчивая, сложившаяся веками стройная система основных церковных таинств (их, как мы знаем — семь), предназначенных для всех “оглашённых” и “христиан”, и вторичных таинств (в число которых входит множество закрытых церковных посвящений для членов церковного “аппарата”: мы их рассматривать не будем, поскольку наша работа направлена широкому кругу мирян, а не церковникам), предназначенных для мирян и для “работников”-служителей церкви, имеет основное назначение — держать души людей в библейском плену: чем теснее «Духовный» плен, тем легче церкви невидимо паразитировать на мире.
Самое плохое в этом то, что душа, исполненная библейским церковным «Духом», становится одержимой им, думая что она одержима Святым Духом. Во имя этого ложного “Святого Духа” церковь может активизировать такую личность на разнообразные «Духовные» и мирские “подвиги” — в соответствии с целесообразностью библейского эгрегора. Так, церковь может “благословить” на войну руководство государства, верящего церковному “Богу”. Либо подвигнуть какие-то активные в «Духе» прослойки населения на гражданские неповиновения, бунты, беспорядки и даже на силовые акции во имя «сохранения последнего оплота православия», например. Личности же, души (и психики)[269] которых одержимы библейским «Духом», невосприимчивы, если другие люди обращаются к их интеллекту. То есть, интеллектуальный разговор, в котором логически безупречно можно показать их подконтрольность «Духовной» иерархии с позиции здравого смысла, обычно заканчивается со стороны одержимых обвинениями в сатанизме, в «нечистом» (либо «не таком как надо») духе, в отступничестве от веры и прочими “обвинениями”. Дело в том, что в любом толпо-“элитарном” эгрегоре (особенно в таком древнем и большом как библейский) существует специальная система «безопасности». Действует она следующим образом:
· Если с каким-либо объектом (личностью), считающимся «своим» по отношению к эгрегору, ведётся работа (разговор, магия, психотехники и другие средства “перевербовки” и отключения) по выведению объекта из-под контроля эгрегора, то через психику объекта эгрегор получает внешнюю информацию: что хотят от объекта.
· Эта информация, попадая в специальную подсистему безопасности эгрегора (доступ в которую предельно ограничен, чтобы не создавать сомнений в среде широкого круга приближённых в иерархии)[270], обрабатывается там и психике объекта даётся эгрегориальный ответ на все поставленные перед его интеллектом вопросы. То есть, отвечает не интеллект объекта (личности), а эгрегор — через психику личности.
· В случае, если с объектом беседу ведёт система, которая в чём-то объемлет эгрегор, который отражает “атаки” на личностный интеллект объекта, и в системе безопасности эгрегора нет стандартных ответов на внешнее возмущение, то:
? Объекту управления (личности) с уровня безопасности эгрегора-«Духа» даётся команда на истерику (либо другую близкую форму окончания процедуры взаимодействия с внешним возмущением), дабы прекратить опасную для эгрегора беседу, после чего объект вызывается на “профилактику”. Это такие виды “профилактики”, как покаяние и то, что разбираем здесь — причастие. Поскольку, как считается в церковной иерархии, объект находясь большую часть жизни в земном мире («в миру»), мог получить в психику опасную информацию, то периодическая “профилактика” необходима. Все эти таинства направлены в том числе на обнуление накапливающихся у личности опасных для эгрегора вопросов и для успокоения личности и её души в библейском «Духе».
? Если внешнее возмущающее воздействие через душу и психику личности всё же возымело для эгрегора необратимые негативные последствия, которые могут привести к нарастанию опасности в эгрегориальной системе, то даётся команда на подавление воли объекта (личности) или на его уничтожение. Как будут осуществляться попытки подавления воли (вплоть до полного безволия по отношению к эгрегору, то есть вплоть до полного подчинения воле эгрегора) или уничтожения личности — это дело техники, (наработанной в алгоритмике толпо-“элитарного” эгрегора веками). То есть, могут быть варианты от самоуничтожения до физического устранения через других лиц, лояльных эгрегору, согласно его иерархии — в том числе и иерархии исполнения приговоров.
Последнее, конечно — крайняя мера. Чтобы не доводить до этого, высвечивая своих же с негативных граней (ведь объект был воцерковлен и все это знают), церковь применяет постоянные таинства для удержания (поддержания с определённой частотой — причащения) личности и её души в режиме подконтрольности эгрегору, которые мы описали выше. В этом основная цель такого таинства как причащение — чтобы объект оставался частью системы (последующие цитаты — из статьи «Причастие»[271] сайта “Проект «Основы Православия»”; выделено жирным — нами):
«Жизнь[272] требует питания для своего поддержания. Господь дарует это питание в таинстве причащения или по-гречески евхаристии, что значит "благодарение". В причащении мы вкушаем под видом хлеба и вина Тело и Кровь Самого Господа Иисуса Христа[273] и так Бог становится частью нас[274], а мы — частью Его[275] (причащаемся, одним целым с Ним, ближе чем самые родные люди, а через Него — одним телом и одной семьёй со всеми членами Церкви, теперь нашими братьями и сестрами)».
Конечно, это магия — моделирование в церковной реальности того, что должно происходить в «Духе», преображаться через «Дух» в психику личностей, а через психику личностей — в реальные дела «этого мира». Церковь об этом говорит следующее (выделено жирным — нами):
«О причащении по отношению к богослужению христианскому следует заметить то, что это таинство составляет главную и существенную часть христианского богослужения. Согласно заповеди Христовой, данное таинство постоянно совершается в Церкви Христовой и будет совершаться до скончания века за богослужением, называемым литургией[276], во время которой хлеб и вино, силою и действием Духа Святого, прелагаются, или пресуществляются, в истинное тело и в истинную кровь Христову».
Но всё же у нормального человека должно вызывать отвращение даже моделирование людоедства и вампиризма. Церкви же этого мало и она настаивает на «пресуществлении (превращении в магии обряда — наше замечание) в истинное тело и истинную кровь Христову». Последнее — явный перебор: зачем это надо, если согласно Новому Завету Христос воскрес не в «истинном теле» (тело Христа пока ещё никому не удалось обрести: правда из не совсем нормальных личностей есть некоторые, кто выдаёт себя за Христа периодически в разные эпохи…), а в «Духе». Вообще же не нормально есть тело человека (Христа) и пить его кровь.
Но нет ничего тайного, что бы ни лежало на поверхности также просто и доступно, как общение с Богом Живым, когда нет злонравия, жажды корысти и славы, для всех людей (кто этого очень хочет) — вне церкви с её таинствами и ритуалами. Действительно Иисус Христос учил совсем другому, нежели тому, чему учит церковь и каноны. Иисус предупреждал об опасности подмены его учения (Матфей 24:1-5)[277]. Поэтому в нашей логике церковь магией (таинством) причастия в своём «Духе» сама показывает, что она уже около 2000 лет учит многомиллионную паству откусывать от тела праведника Христа кусочки[278], в результате чего уже давно не должно было бы остаться и Духа последнего на Земле (поскольку за магией «духа» следуют дела земные) — если бы церковь была всевластна. Но планета Земля действительно обглодана в основном “христианами” под тысячелетним воздействием библейского «Духа». А ведь праведник Иисус учил строить Царство Божие на Земле, а не обгладывать Землю, что происходит как результат моделирования в церкви обгладывания его самого — его Духа.
Ещё хуже дела обстоят с многоликим вампиризмом. Церковь моделирует питие крови самого известного в библейском мире праведника[279]. Мы уже неоднократно указывали на библейский алгоритм изведения праведности на Земле. Здесь же к этому добавляется ещё поощрение паразитизма (вампиры — паразиты, вынужденные для поддержания своей “жизни” употреблять имеющиеся ресурсы других) на всём, что праведно. Причём иерархию паразитизма определяет церковная иерархия и её хозяева, а простые “христиане” лишь причащаются (становятся частью) этой иерархии, в основном оставаясь на положении тех, на ком паразитируют (правда, возможны и движения вверх по иерархии).
Таким образом, таинство причастия предназначено для решения двух проблем:
· Поддержание личностей и их душ в лоне библейского эгрегора-«Духа» методом частого периодического причастия — магии “напоминания” душе о том, что вселившийся в неё «Дух» является частью библейского эгрегора, где только и должно быть душе хорошо и спокойно (как у Христа “за пазухой”).
· Требовательное напоминание личностям — в обращении ко вселившемуся в их души (и захватившему их психики) библейскому «Духу» — полностью в обход их сознания об их обязанности способствовать изведению объективной праведности на Земле (праведность это самое опасное для “благополучия” церковной иерархии); в обмен на деятельное следование этому требованию личности (по сути продавшей душу сатане) обещается возможность одного (или нескольких) видов паразитизма в одной из земных иерархий.
Но есть и ещё один крайне важный порок, который тоже лежит на поверхности этого таинства. Это — причащение миллионов людей к алкоголю с первых дней жизни и до смерти (смерть, за частую, как результат употребления алкоголя, начало которому было положено с младенчества в церкви) именем Христа (выделено жирным — нами):
«К Причащению Святых Христовых Тайн в семье готовятся заранее. В эту подготовку входят усиленная молитва, посещение богослужений, пост, добрые дела, примирение со всеми, а затем — исповедь, то есть очищение своей совести[280] в таинстве покаяния.
Таинство причащения совершается каждый день, кроме некоторых дней Великого поста, поэтому возможность причаститься есть всегда. Мнение о том, как часто нужно причащаться, изменялось со временем. Первые христиане причащались почти ежедневно, а человек, пропустивший без особой причины три воскресных евхаристии, считался отпавшим от Церкви. Позднее стали причащаться реже. До революции в России считалось нормой причащаться каждый пост (Великий, Петровский, Успенский и Рождественский) и в день своих именин. Сейчас всё больше распространяется практика частого причащения, не реже одного раза в месяц.
После положенных священнодействий, вознесения молитв священником, совершающим таинство, и всей церковью, причастники приближаются к ступеням алтаря. Детей пропускают вперёд, они причащаются первыми. Дети в Православной Церкви причащаются сразу после крещения. Самые маленькие, которые ещё не могут есть твердую пищу, причащаются Кровью Христовой. После возгласа диакона: "Со страхом Божиим и верою приступите!" — причастники, крестообразно сложив руки на груди, по очереди подходят к чаше — потиру. Священник особой ложечкой на длинной ручке (лжицей)[281] достаёт частицу Святых Даров из чаши и вкладывает в рот причащающемуся.
Приняв частицу, причащающиеся целуют нижнюю часть чаши и отходят к столику, где служители дают им запить причастие освященным теплым питьём — вином с водой — и съесть кусочек освященного хлеба».
Дети от рождения пробуют алкоголь: «Дети в Православной Церкви причащаются сразу после крещения». И это не шутки: главная проблема борьбы пьянством и алкоголизмом не химическая зависимость от алкоголя, а «Духовная» зависимость. Как видите, церковь на Руси уже 1000 лет проповедает употребление алкоголя в «Духе» (в алгоритмике церковного эгрегора, которым водительствуются миллионы людей) под благовидным предлогом причащения к крови Христа. То есть, доминирующий в России «Дух» одобряет принятие алкоголя. А раз так, то эту вредную “привычку” (по сути — часть библейской культуры — стереотип) можно искоренить раз и навсегда лишь вместе с библейским «Духом».
Если младенец, даже ещё ничего не понимающий и не умеющий слушать и говорить, вкусил алкоголь под торжественную литургию церкви, в его психике (и в душе) остаётся трудноизгладимый след «Духовного» разрешения (и даже благости) употребления алкоголя на всю жизнь — как стереотип «нормальности» и даже “святости” этого действа. Церковь же применяет алкоголь при причащении, поскольку алкоголь (даже в небольших количества — а у детей в особо малых) раскрывает некоторые уровни психики для бесконтрольного принятия нужной церкви информации. То есть, под действием алкоголя гораздо легче внушать то, что нужно[282] — особенно детям. В этом — основная опасность таинства причащения.
Древнейшая диверсия уровня 5-го приоритета обобщённых средств управления — в наше время в России стала одной из самых основных проблем, не решив которую Русскую государственность будет не спасти. А значит церковь, если она желает сильного государства (как она заявляет), должна прекратить алкогольную диверсию в отношении населения России и в первую очередь — прекратить приучать младенцев с грудных лет к алкоголю. А родителям пора разобраться в том, кому они отдают своих младенцев.
Учитывая, что церковь является самой первой из тех, кто даёт “христианам” вино, алкогольный эгрегор — огромный эгрегор низшего порядка по отношению к церковно-библейскому «Духу» — подконтролен библейскому эгрегору. И через пьяниц (и вообще людей, употребляющих алкоголь), которые портят себе интеллект и угнетают свою психику (а поэтому являются не только безвольными, но и слабо соображающими), библейский эгрегор может делать почти всё, что нужно хозяевам библейского «Духа».
Поэтому одним из условий вхождения в почти любую земную корпорацю в библейской культуре является обязательное употребление алкоголя всеми, входящими в неё[283]. В противном случае верхушки корпораций-паразитов, замкнутые в той или иной мере на церковную иерархию (либо на другую библейскую «Духовность» — разновидность библейской концепции), боятся потерять контроль за подчинёнными, управление которыми ведётся с помощью примитивных приёмов, которые легче проходят в отношении пьющих людей с подпорченным или ограниченным интеллектом и угнетённой алкоголем психикой.
В общем, таинство, означающее употребление крови праведника, приводит к тому, что льётся много крови в земной жизни, а праведности становится меньше — во многом вследствие повального пьянства на Руси. На Руси множество безвольных, слабых Святым духом людей призывы своей совести к праведности заливают водкой и вином, успокаивая на короткое время этим свою двоящуюся душу — разрывающуюся между Святым Духом (к которому призывает Бог) и библейским «Духом», уводящим от Бога в церковь. Но алкоголь — церковное средство, уводящее на короткий срок от призыва совести и разрушающее нормальную генетику и нормальное биополевое восприятие жизни личностной душой. Не случайно предметы для причащения священник подаёт орудием, являющимся культовым символом древнего оружия “контрольного укола” праведника на кресте — «копья судьбы»[284], как его называют в библейской культуре (выделено жирным — нами):
«Евангелие наполнило новым смыслом ветхозаветные образы. Христа на кресте воин ударил копьём, чтобы подтвердить Его кончину, — и из раны хлынули вода и кровь. Поэтому с водой, которая является условием жизни, смешивается вино, претворяемое в Кровь Христову. Копием называется предмет, которым священнослужитель вынимает частицы из просфор — хлебов для причащения. Эти и множество других образов Ветхого и Нового Заветов составляют единую ткань богослужения. В неё вплетаются переживания верующих, связывая происходящее со всей Священной историей человечества. Тело и Кровь Христа — "духовная пища", огонь, сжигающий зло, но и способный "попалить" тех, кто причащается "недостойно", т. е. неискренне, без благоговения[285], не подготовившись к причащению постом и молитвой, имея на совести утаенные грехи. Вместо "исцеления души и тела" такие люди, по мнению Церкви, готовят себе наказание. "Причастился во осуждение", — говорят о таких случаях в Церкви».
Связывая своё настоящее и будущее с церковной историей про Христа — «связывая происходящее со всей Священной историей человечества» — как говорит церковь, люди обрекают себя на тот же конец в «этой жизни», какой церковь приписывают Христу. Такой церковной мерзости внимают миллионы душ, приобщаясь к древней неправедной мистерии убийства Христа, убийства — которого не было. В действительности же таким образом люди убивают себя, калеча (а не спасая) библейским «Духом» свои души и свою земную жизнь.
очень подробно здесь:
http://vodaspb.ru/russian/files/project ... c107929549